一種是『如何對他者有效（如何產生價值？）』，另一種是『如何有效的成就自己（如何讓自己滿足）』，這似乎是毫不相干的兩條軸線。如果用幼稚一點的想象來說明，前者追求的是如何成為一個對社會有用的人，後者是如何成為一個好人。但如果仔細思考一下就會發現，這兩條軸線的劃分其實是個幌子（除非我們還相信存在著一個封閉且獨立運作的主體）。
結構主義式的論說俱有難以抗拒的說服力，以致我們很難回到存在主義的情境裡去思考這些，如此一來貢獻與自爽，實際上是相互肯定的兩個概念，我們幾乎無法相信一個可以真正全然『自爽』的主體（除非是個變態的主體，然而即便是變態，在另一個層面上，他仍然是為他者『無私』的奉獻自身），正如Ｃ的說法『喃喃不是沒有，自語則是根本不可能』。

關於自己，假使先把那些倫理/社會期待/規則都存而不論，那究竟我對於這個自己的期待是什麼？我到底希望展現出一個什麼樣的我？一個藝術的自己，或是一個讀書的自己，一個期待著未來行的自己，或是一個只想先處理好現在的自己？
一定要照著規則玩嗎？我是說，諸如否定性或結構性之類的規則（是的，那是規則，思辨的規則），如果連這些也懸置起來呢？那會剩下什麼？
不，我們還沒到達深淵，還不到那個不可描述的空間，這兒還有一些破碎的物件。把那些整理起來，描述出來，讓那些破碎之物變得可見，可思，那便會構成一個自己的，還不在規則內的東西，描述/整理，便是將那些尚不在規則內的物件規則化，而那會是一種我的規則，一個可以被我加上所有格的規則（只是，所有格為何重要？），那就是思了。

所有格，主體性，主體化，這些關係是如此的被想像出來，在想像界被抽象地描繪出一個仿佛可談論可知覺的量体。我偶爾試著在抽象的空間裡打量著這個被我想象出來的主體，同時這個主體就是我，是我的形式，我的身體-文本。和上述的『自語-不可能』的概念不同，或是至少在這個語境裡『自語』是可能的，因為他尚未被決定要成為一個可被知的言說行動。
在某些情境中，這個主体是可以被雕塑的，甚至可以被拆掉或重組，也就是再主體化。

『說出來！』是此刻唯一的律令。說出來，然後讓我們檢驗，然後成為知識，這便是供獻的誕生。說出來是把自己說出來，是把想象中的抽象的主體給再現出來，給予一個象徵身份，這就是獨白，是把自己在別人面前建構出來，我有主導權，我可以決定要建構什麼樣的主體。某些狀況中我會因為『別人』想看，而建構出一個他們想看的主體。這不是說謊的結構，因為在獨白中沒有真假，因為在說出口之前沒有所謂的真話，因此再讀白中真假問題不存在，只有說出口的話語作為單一的事實。

『要說什麼？』一方面是我想象中的他人的期待，另一邊是我想像中的自己的期待，兩者都是期待，在精神分析中會說前者a的期待，後者是Ａ的期待，橫豎都沒有Ｓ的影子。然而在這裡我要先把那些詭異的代號全部丟棄。姑且假設我們真的能夠掌握一個『自己』，有別於他人的自己，那這個自己會想說什麼？他或許會希望『我能跟他人一樣，做到他人能做到的，說出他人能說出的，甚至擁有他人所擁有的』，這個我無疑是個模仿狂同時又是一個自卑者，因為他率先的否決了自己『跟他人一樣』的這個可能性，偏執的認定了自己的卑微。另一方面，這又是事實，因為再說出口之前，這個我的確就是無，他必須藉由說來取得一個『跟他人一樣』的主體性，否則他就是不存在的幽靈主體，或是一個想像中的抽像主體。
（突然發現我打破時空進入存在主義情境了）


他還可能想說什麼？


我的奮鬥