曾經聽過一種說詞把Ａ的凝視比喻為光

在看見物體前，我們總是已經先被這光照射到

一方面透過光，客體（a）才得以被我們知覺/被辨識

另一方面，也同樣是這光讓我們得以被他者看見

只有透過光，我與他的關係才得以被顯現

而鏡像理論則是第三個層次，透過反射，我們得以認識/看見自身

一切都是在『有光』的前提下才得以運行

這是大寫他者凝視下的世界。

光除了提供一種簡易的理解方式，卻又產生出一種想像

也就是，在光（A的凝視）出現前的世界是什麼樣子？

上述對於世界的描述，或許會十分接近聖經式的描述

一切的起源，源自於神說：要有光。

這樣的世界觀仍然遺留著『在光之外（前）』的想像

光的世界是有外部(dehors)的，先有一個『沒有光』的世界，然後才有光

我們可以想像在Ａ的凝視前(外)仍然有著外部，一個更大的世界

這是仍然留存著開放式想像的視野

然而，Ａ的理論確不是這樣的，他者之外沒有別的牠者

換言之，沒有更大的世界，世界是封閉的，就是Ａ凝視下的世界

沒有所謂的外部，就如同Ｎ＆Ｈ對『帝國』描述那樣。

在這樣的封閉的視野中，到底還存在著什麼未來與可能性嗎？

有人會說：沒有，試著去習慣吧，找一個在牢裡比較快活的方式，那是穿越幻見

另一種說法是：有種細微的操作，可以讓你從權利關係中找到一點點主體性

這是自我技術，或是生命政治。

而我好像比較樂於想像一個有外部的世界。