每當人們反思，肯定是他們已經察覺的現況的不妥

你好比是一台腳踏車，你可能可以是不錯的腳踏車

身為一抬腳踏車，你可以有幾種「被使用」的方式的選擇

比方說，成為一台代步車，一台競賽車，休閒的車，或是廢棄的車

而我肯定，當你反思，你肯定不甘願完全的成為上述選擇的任何一種

你或許並不真的排斥什麼，但仿佛總得帶著某種遺憾選擇成為某種類型

而，假使你把自己當作一些金屬，齒輪，履帶，橡膠，組成的聚合體

這時，狀況就不同了，首先，你就不一定是一台腳踏車，你可能是別的東西

比方說，一個現代主義觀念雕塑。

或是你也可能取捨了某些零件去換了某些零件，然後成為一臺三輪車。

添加某些東西，成為機車。

或是，你可以把自己的金屬支架燒融重塑成一支棒球棒，20組項鍊，或飛彈

如果你不把自己當成一個固定的整體，有著固定的使用方式

那麼，你的可能性很多，你可以有多如繁星的選擇

而不是在三五個你其實並不情願的現實中作出抉擇

另一方面，假如你是一臺腳踏車，你需要依靠某人來採你，才能產生效力

這意味著，你並非一個單獨存在即可運行的物件，事實上所有物件都不是可單獨運行的

這時，某人如何採你，便決定了你的可能性，選擇權事實上不在你手上

但，如果聚焦在一個人的「腳正踩動你」，這事實上可以是任何人的腳

而假使這個踩動你的人也同樣是一組「物件的聚合」

那麼有沒有可能事實上是，這個腳在跟你的踏板運作，而跟你或他的本體不必然相關？

值得注意的是，這種將「個體」轉為「組織」，再將「組織」與「組織」間從新建立整體

也就是，你/我的界限並非理所當然，事實上我們都可以察覺

有某種「關係」的運作時常大於「你」或「我」的本身

況且你/我這個關係的本身就透過關係來區辨，並且建立

也因此，這時的宇宙關已經不同了，不是一種絕對的主體的視野

每個主體事實上都是「組織體」，透過一種「組織關係」來運作

而唯有打破這個組織的慣性，我們才可能擁有生命的真實的可能性

才可能擁有一種像是「生命」的存在狀態，而非僅是機械

為了成就生命的強度，我們可以犧牲自己的整體，可以犧牲自我
因為，自我，不過是一種服膺於機體下的幻想而已
而我們的靈實際上是無比貪心，永不知足，那麼別知足吧。
鬥爭下去，我們不過都只是一層假象，重要的是，這個我「如何可能」