論超驗性場域（transcendante field），如果說，一切經驗世界之現象，皆源自於先驗法則。Ｄ所指出的便是，先驗法則無法由收斂、封閉性的邏輯存有，或著，如此的先驗法則將無法解釋由「意外」所組織，充滿混沌與流變的經驗世界。換言之，Ｋ的先驗論指向的是，永無流變的穩固、結構的經驗世界。然而，Ｄ眼中的世界的經驗世界卻全然不是如此。Ｄ眼中的，那充滿混沌、不可知、驚嚇、無器官身體的世界，是一個恐怖且瘋狂、毫無道理可言的永恆之越界之世界，是指向混沌、失能、背反、不可理解、不可認識的世界。人們說，Ｄ的哲學首先便指向了界限經驗，換言之，他眼中的經驗世界，並非日常且重複的、從屬於現代性的世界。而是永遠被意外所衝撞、永遠在不可認識之中重新主體化的世界。

對大多數的人而言，Ｄ的理論總是很玄妙的，因為那總牽涉著越界、極限體驗、越界、虛擬乃至更多既存現實、既有經驗所無法只設的形上學概念，乃至這些概念所引發、所牽涉的極限經驗、超常現象。換言之，正是一種「非常」的經驗論，一種反日常的世界觀。

然而，如果我們必須更細膩的、更真誠地描述我們的日常生活，便也不難發現，源自於超驗場域的意外、動力，其實根本的，在日常生活中就並不顯見。

我首先的例子，便是「愛」。

其實，眾所皆知的是，自然法則與生殖論，並無法有效地解釋「愛」。然而，精神分析式的、朝向精神官能的主體描述，也必須將愛寄託於力比多的惰性原則、原初景觀、小對體等無法被經驗、先驗所描述之超驗假設。換言之，愛的動力，使中來自於不可描述之域外。始終需由不可認識之超驗所驅動，而非可認識、可理解、可重複之先驗認識所能解釋者。在此，或許並非先驗論述無法解釋愛。更可能的說法則是，事實上，我們無法接受一個可被先驗所理解的愛，因為愛始終在越界、界限經驗、域外、混沌、瘋狂、反常態之中顯現。換言之，僅有當自身慾望已經超越可理解範疇之際，我們才說那便是愛，是瘋狂，是不可理解的幼稚乃至戀母情結的還魂都好，始終，始終是不可由先驗論述與經驗法則所解釋者。否則，那便是投射、替代、假象、迷狂，始終，不可能趨近乃至描述或解釋愛。神學論述自然有其方法，但那有如何能脫離超驗場域呢？精神分析又如何思維超驗能指呢？

在此，我們已經簡單地認識了超驗場域、域外、由意外所構成的經驗世界。在這裡，我們存有，或是，在經驗意外之際（換言之，偶遇），我們才得以判斷出自己的生命，存有，乃至主體性。即便，那是由一連串的解疆域／再疆域化所構成，反覆崩潰與重生之脆弱主體。但，至少是一個更能夠描述經驗世界的途徑。只因為，我們總是被意外侵襲，總是無法理解自身存有，總是在潰散之際重組，總在重新認識，持續修行，持續找尋，找尋自我，自我的主體性與其輪廓。在此， 我們本身從來就是一具又一具的無器官身體。魂魄盤旋於虛擬，至於主體性，或許更像是一個瞬間，乃至傳說....