彈藥庫,或 免死金牌

互文性
文性也有人譯作“文本間性”，是法國後結構主義批評家克莉思蒂娃提出的，意在強調任何一個單獨的文本都是不自足的，其意義是在與其他文本交互參照、交互指涉的過程中産生的，由此，任何文本都是一種互文，在一個文本中，不同程度地以各種能夠辨認的形式存在著其他的文本，諸如先前的文本和周圍文化的文本。在極端的意義上，甚至可以說，任何文本都是過去的引文的重新組織。
作爲一個重要批評概念，互文性出現於20世紀60年代，隨即成爲後現代、後結構批評的標識性術語。互文性通常被用來指示兩個或兩個以上文本間發生的互文關係。它包括(1)兩個具體或特殊文本之間的關係(一般稱爲transtexuality)；(2)某一文本通過記憶、重復、修正，向其他文本産生的擴散性影響（一般稱作intertexuality）。所謂互文性批評，就是放棄那種只關注作者與作品關係的傳統批評方法，轉向一種寬泛語境下的跨文本文化研究。這種研究強調多學科話語分析，偏重以符號系統的共時結構去取代文學史的進化模式，從而把文學文本從心理、社會或歷史決定論中解放出來，投入到一種與各類文本自由對話的批評語境中。
廣義的定義以巴特和克裏斯蒂娃爲代表，此種定義認爲：互文性指任何文本與賦予該文本意義的知識、代碼和表意實踐之總和的關係，而這些知識、代碼和表意實踐形成了一個潛力無限的網路。
對於互文性，朱莉婭·克裏斯蒂娃曾說：“每一個文本把它自己建構爲一種引用語的馬賽克；每一個文本都是對另一個文本的吸收和改造。
指出，正如意指作用（signification）由“無限組合的意義”（signifiance）不確定地反映出來，主體則被投射入一個巨大的互文性空間，在那裏他或她變成碎片或粉末，進入他或她自己的文本與他人的文本之間無限交流的過程中。〔朱莉婭·克裏斯蒂娃：《符號學》（巴黎：色依出版社，1969），第89頁。〕
在《詩歌符號學》（1978）及一系列文章中，裏法泰爾表明互文性是“讀者感知”的主要模式，互文性也是許多特殊文學效果，如幽默、荒謬、含混、及模糊等的來源。裏法泰爾認爲，每位讀者都具有對一個文本所傳達的信號、按照此文本的“恰當的”互文性解碼作出反應而要求的語言和文化能力。他還認爲，閱讀行爲是一個動態過程，它至少引起理解文本的兩個“層次或階段”。
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幻見
命題一：幻見是「形式的符號結構/現實中客體的實證性」這組區分的形式，扮演類似Kant先驗圖示的功能，每個人都創造著自身的幻見。
命題二：幻見並非主體的慾望，而是朝向大對體的慾望、做為（sein）客體的主體中的客體小a（object petit a），每個「我」都是去中心的、是不透明的意義網絡的一部份，「客體」因而不是「主體慾望/大對體慾望」的媒介，而是「被槓掉的主體（$）/主體所「是」的那個失落客體」的媒介，這樣的主體是建構性的，「穿越幻見（la traversée du fantasme）」則意味著接受自身的偶連性，不同於Habermas強調「客體-主體/互為主體」這組區分，Žižek堅持Habermas壓抑了「尚未進入互為主體場域、純物（客體）的鄰人」這種更基本的精神分析意義下的客體，也就是Lacan所謂的前符號層的「真實（the real）大對體」。
命題三：幻見是封閉原初僵局的初始敘事。Lacan認為「敘事」意味著我們消費時間以開展弔詭，在這個意義下，「現代性敘事/Foucault式敘事」是同一組差異的兩面，支撐這組差異的是「拋棄肉身的笛卡爾式我思主體（$）/哥白尼革命後的宇宙觀」這組區分。我們必須指出「歷史」這種宣稱掩蓋了客體同時具有時間面向上「敘事化/絕對共時性」的弔詭（Hegel：「唯有經由被遺留在後，才能前來而存在」（《Science of Logic》）），歷史開展因而並不遵循敘事邏輯，「歷史」意味著客體的失落與出現乃是同時發生的。
命題四：幻見敘事搬演的因而是關於律法設置「不可能的（impossible）閹割場景」，而非「懸止律法的僭越動作」，在這個意義上，幻見接近性倒錯（perversion）。透過Henry Staten對Milton《Paradise Lost》的詮釋，亞當夏娃之所以是墮落乃是因為（1）墮落是開啟空間的行動：亞當本來位於伊甸園這個被決定的空間內，為了開啟行動空間，他必須行動；（2）再引入已非原始形式：為了保留「亞當/夏娃」這組區分，亞當失去了上帝式的「亞當/夏娃」這組區分。這也意味著，在天堂中，知識與執爽（jouissance）無法共存。
命題五︰幻見敘事總是一種不可能的凝視，因為這種敘事總在敘事中遇到自身。
命題六︰「幻見/距離」式一組互為可能性條件（內在固有的僭越）的形式，權力總已是其本身的僭越（二元符碼），它必須依賴一種淫猥（正值/負值）的補遺，因而並非只是「認同/顛覆（權力/抵抗）」這種意識形態式（Foucault式）敘事。
命題七：幻見發揮「封閉選項的實際範圍/保持假的出口」的功能，要「穿越幻見」必須徹底接受創傷事實（不存在任何開口，偶然就是必然），這才能「超越慾望、進入驅力」。
〈幻見的七層面紗（第一章）〉，Slavoj Žižek著，朱立群譯，《幻見的瘟疫》，台北：桂冠，2004(1997)，p. 6-67 。


存而不論
所謂「存而不論」，第一步先要將原本信受的自然態度放入括弧，讓它暫時不發生作用，然而並不因此而否認自然信受的存在；相反地，卻正是要去彰顯它，檢視它。  「存而不論」的兩個步驟：首先、要彰顯信受，使其置於鮮明處，再其次才是去檢視信受本身（不在信受之物的事實性上，這是關鍵）。  如此，並不會使我們驟然面對空無，外界的事物並未絲毫改變，唯一改變的是在這之前被直截地接受為實在的世界，不再憑藉自然態度的一般定論或以之為基礎而看待，世界因著「存而不論」對意識的逆轉而獲得一種清明的接受。

對自然態度的「存而不論」僅只是初步，「存而不論」的最終目標是將所有預存概念（理論、先設、權威、傳統……）都「放入括弧」中。  在此動態的心理意識過程中，「回歸事物本身」獲得了具體的履踐。  我們可從兩方面考察此方法；一方面，主體的一切主觀成分、不是發自純意識的知識，統統剝落，放入括弧。 由此觀之，存而不論所衍生的乃是一個殘餘的純粹自我。 另一方面，客體毫無阻礙地呈現自己，把自己本來的面目（本質）原原本本呈現出來。「能知」與「所知」的現象學操作，最終境界如胡塞爾所說的將是：「世界在我之前冉冉升起」。


小对体

首先，「小物件a」不是個實物，而是引起欲望、使欲望成因的客體（l’objet cause du d□sir）。它涉及源始的匱缺，是主體作為一種記號操作之必然遺落、無法被記號化的過剩物；而弔詭的是，主體便建立在填補它的欲望上──如中文「欲」字，當中有個「欠」字，而此字的象形是關乎人的。這是拉岡把S（sujet縮寫）上劃條槓的原因，以$表示主體是帶有裂罅的主體。換句話，「小物件a」意指「失落」（the fallen），是掉落在主體與他者之間（交集地帶）的某物，而這個「之間」就是失落本身的所在：既是物、又是空位的弔詭。因此，當「小物件a」成為幻見（fantasy）之物，便被視為一個「寓居於我又更甚於我的某物」
－穿越縫合　陳泰松