象徵死亡比真實死亡要來的真，也來的確實
真實死亡反而是象徵的，死亡的事實只是在對象身上標上另一個印記
而只有在我們確實體驗到對象的象徵的死亡之時，他才真正確實的死亡
（每個完整的死亡都必需死兩次，真實的死，和象徵裡的死）
（只死一次的對象往往會成為鬼魂，產生比活著的時候更暴力的力量）
（鬼魂的暴力正因為不他真，而且他已經死了）（他的存在特性就是不存在，但又看得到）

普魯斯特式的非自主的回憶即是，死亡不完全，使得主体的思緒被鬧鬼了的一種體現
（回憶彷彿有自己的靈，那個靈獨立與我，想來就來不想來就消失，我完全拿他沒轍）
而普魯斯特真正的偉大與那些社會價值與批判毫無關係（之於我）
而是他如何精準的描繪出了想像秩序的真實反射，用一種象徵語言
且那種象徵語言是如何精準又讓人們看見自己，並認同那種想像原則的運作方式與結構




而今天，下午的奇妙的聊天行程相當討我喜歡，完全意外，而且收穫頗多
而夜裡，徹徹底底的體會了一次“看客体，客體回看”的凝視經驗（即便是單方假設的）

正如紀傑克所言-當幻見成真，那個狀態就是夢靨
至此我發現我仍然回應著courtly love的原則
那和典型的受虐原則-延遲享樂原則，有著某個根本的不同
 延遲享樂原則必需建立在“享樂最終會被達成”的契約上接受痛苦
而“courtly love "則是完全的拒絕享樂的現實性，只把享樂當作遙遠他方的對象
意即享樂是超越性的，也是不可觸碰的對象，這“絕對不可”當然源自於父法禁令
也就是-我真的被閹割的非常徹底，的一種顯現，而我真的就是那麼懦弱
是不是我也可能轉變成受虐狂原則？在一個美滿最後會被達成的前提之下受苦？

我認為我不行，因為，即便有那種前提，也終將在苦難中把這個前提推向不可能的他方
要是我能坦率一點，要是我能將自己的羞愧與怯懦在快感原則上做些轉變？
喔，那我已經在做了，只是目前我還沒辦法假裝自己全盤瞭解
瞭解如何面對鏡子，如何面對客體的回看，我還是難以知道自己的位置，我還缺乏足夠的智性
請原諒我，因為愛慾即便論述化也被當成超驗對象，我還沒辦法回應自己的愛慾
他存在，但我仍無法尊重他，瓊瑤式的有口難言，騎士精神的courtly love

 我根本就在對著鏡子說話，假設著不存在的敘事與情節
一切都在想像與象徵中運作，恰恰好的完全沒有回應真實
因為真實的妳是不可知的，因為所有的假設都不可能科學的對應到真實的妳
原諒我好嗎？不是源自於我所展現的結構，而是源自於我的無能。